Pengangguran Anak Muda Sebagai Pemimpin Revolusi

     Minggu ini, the Worls Economic Forum (WEF) di Davos berdebat tentang isu pengangguran di penjuru dunia, dalam perdebatan itu pertanyaan teror dijatuhkan untuk kelas kapitalis dan perwakilannya yang di duga memantik gerakan revolusi oleh pemuda di seluruh dunia.
     Delegasi pertemuan diwakili dari sejumlah bank besar dan lembaga finansial. Sebagaimana yang dialami para pemimpin politik di seluruh dunia, mereka (baca korporasi) tersebut merasakan teor ketakutan dan perasaan 'horor' sejak terjadinya revolusi yang 'dimotori' jutaan anak muda di dunia yang berumur antara 16-24 tahun yang rata-rata berstatus tidak bekerja dan tidak punya prospek pekerjaan.

Add caption

Kondisi pengangguran anak muda ini sangat dramatis.
    Pada beberapa negara seperti di Timur Tengah, 90 % dari anak usia 16-24 tahun tidak memiliki pekerjaan. Di Amerika Serikat sendiri, pada kisaran 23 % yang diikuti Spanyol dimana 50% anak mudanya tidak bekerja. Di Inggris, situasi yang sama dialami 22%  orang dengan pengangguran anak muda yang sampai  menyentuh level 1 juta orang pada awal tahun ini. Di seluruh dunia, diperkirakan ada sekitar 200 Juta orang yang tidak bekerja alias menganggur dan  dimana 75 jutanya adalah anak muda.
   WEF menyebutnya sebagai "the Lost Generations", sementara di media borjuis  berusaha menutupi itu sebagai kesalahan anak muda sendiri yang gagal melakukan adaptasi.

   Pada pertemuan Davos, Swiss, salah satu delegasi memberikan solusi jika krisis ini harus dihentikan melalui pengurangan angka pengangguran pemuda. Penganggur itu harus dibebastugaskan untuk bekerja tanpa melakukan apa-apa selama 2 tahun, katanya.

     Dari seluruh delegasi menyatakan kalau mereka khawatir dengan kondisi ini. Mereka berharap besar pada peran persatuan kapitalis dalam WEF ini. Pemimpin IMF, Christine Legarde, mengadakan pertemuan tertutup dengan pemimpin EMF ini selama seminggu spesial untuk mendiskusikan tentang pengangguran, dimana menghasilkan kesepakatan untuk mengawalai penyelesaian krisis ini di kawasan Eropa. Hari ini di Davos, mereka menyepakati sebuah rencana untuk berkomitmen menyalurkan 22 milyar Euro untuk mengatasi pengangguran anak muda di seluruh Eropa.

    Dapat diprediksi jika uang ini tidak akan berwujud dan banyak menolong, selain menambah parah,  kapitalisme yang telah mengalami kebangkrutan.

     Apa yang menjadi konsentrasi pemikiran pertemuan Davos adalah pemuda, jauh dari masalah 'hilangnya generasi', sebaliknya apa yang diperingati para kapitalis di Davos justru menjadi ajang pembuktian bahwa kekuatan pemuda sangat besar dan merekalah yang akan memulai perubahan/ revolusi.

    Di Tunisia atau Mesir, pemuda menjadi agen penumbangan Ben Ali dan Mubarak, dan sekarang pemuda di Mesir masih melanjutkan perjuangan membersihkan pemerintahan militer.

    Perjuangan yang tanpa henti telah membangkitkan semangat berlawan kelas pekerja di seluruh dunia dan menginspirasi para pemuda di seluruh dunia, baik di Amerika sampai Eropa. Gerakan revolusioner pemudamengawali perjuangan melawan sistem kapitalisme yang bangkrut dan membuat jutaan pemuda kehilangan masa depannya, termasuk sebab yang menimbulkan pengangguran dan ketidakstabilan hidup pemuda hari ini

     Anak muda adalah golongan paling revolusioner dari kelas pekerja. Mereka tidak bersikap oportunis dengan mengikuti resep reformasi kapitalisme seperti yang diinginkan pemimpin MEF. Kapitali di Davos itu membujuk dan merayu dengan mengangkat soal kondisi pengangguran pemuda. Dan pemuda tak hirau dengan bujukan ini sebab terus menerus mendesak koalisi pemerintah yang mana telah menjatuhkan pekerjaan dan keuntungan untuk menalangi utang-utang perbankan.

     Untuk para pemuda di seluruh dunia, satu-satunya solusi adalah ikut andil dalam perjuangan menjatuhkan sistem kapitalisme yang sedang bangkrut ini untuk selamanya.  Dan mereka (pemuda dan kelas pekerja), harus maju kedepan mencapai sistem sosialis dimana produksi dilakukan untuk kebutuhan manusia bukan keuntungan sebagain kecil kelas kapitalis.

     Itu berarti para pemuda harus maju ke depan bergabung dan membangun Komite Internasional dari Internasional ke 4 di setiap negara, dan mendorong kelas pekerja dengan kepemimpinan yang revolusioner, guna menyelesaikan pertanyaan historis selama ini.


Di terjemahkan bebas dari Workers Revolutionary Party

Share

Tanah Para Petani

Philosophy and Cultural Studies

Dari lahan yang subur dan hasil pertanian yang melimpah petani menerima hasil yang kecil. Kaum pedagang dan negara telah mengambil kelebihan hasil produksi itu di gudang-gudang. Sementara lumbung-lumbung petani, tak tersisa hasil-hasil produksi dari ladang, kecuali catatan hutang.

Oleh negara dari keuntungan, menjual hasil rampasan itu dibangun jalan-jalan beraspal, mal-mal pabrik-pabrik dan gedung rapat. Dengan nada congkak nan naif, pembangunan dan industrialisasi dimantrakan. Revolusi hijau menyulap kerbau-kerbau menjadi traktor, lesung tergusur mesin-mesin selep.

Suara pembangunan terdengar sampai sawah. Megah berdiri rumah-rumah, restoran mewah dan industri-industri. Seperti optimistis pemerintah, menghisap ruang-ruang pertanian dan menjadikan petani dan anak-anaknya menjadi kuli-kuli bangunan dan penyokong kota-kota.

Tanah para petani terenggut tanpa sadar dan sikap 'nrimo' saja. Wajah-wajah kusam kaum urban memenuhi sudut-sudut terpinggir industrialisasi. Di kota, nasib korban pembangunan, tak lebih baik dari sekedar 'cukup nggak cukup'.

Setelah penguasa lama, dengan perangkat pemaksa, tipu daya dan bedil-bedil itu tumbang, tanah-tanah yang dirampas itu tak juga dikembalikan.UUPA dengan agrarian reform masih manis di atas kertas dan nol dalam pelaksanaan.Bahkan budaya kekerasan penguasa, satu dua kali, masih menjadi benteng-benteng pelindung pedagang/ kaum fisiokrat/ kapitalis yang sama-sama culas.

Petani berdiri tegak di atas ketidakadilan negara. Nasib para petani mustahil sejahtera kalau menunggu pemimpin berbaik hati. Harapan akan tinggal harapan manakala tidak ada usaha apapun untuk menyegerakan berbagai reforms di bidang keagrariaan itu. Para petani sendiri secara terorganisasi mestilah berkeberdaaan untk mewujudkan tanah dan apa-apa yang jadi tuntutan dan keinginanya itu. Dalam wadah-wadah dan berserikat, kepentingan, aspirasi, dan tuntutan itu diwujudkan (Soetandyo, 2002).

Tanah simbol kedaulatan petani, kalau tanah tidak dimiliki, petani dan rakyat tidak akan memakan suatu apapun, kalau tidak ada yang bisa dimakan jangan salahkan kemarahan, kalau kemarahan itu semakin tak terkontrol karena etrjadi dimana-mana, pembangkangan akan terjadi. Kalau pembangkangan sering terjadi, pemerintah ahrus waspada, kalau negara dalam situasi tegang terus menerus, negara akan melemah & ambruk.

Tanah para petani ialah masalah kesejahteraan dan keselamatan anak-anak manusia yang harus dapat hidup secara layak dan sinambung dengan jaminan asasi. Oleh negara, han ini harus dijamin perlindungannya agar setiap manusia, khususnya petani, untuk memperoleh kemanfaatan dan kesejahteraan bagi hdiupnya dari sumber-sumber agraria di atas tanah yang menjadi kedaulatannya.

Share

Lelaki, Pendamlah Tangismu!

Hidup ini sendu berwajah pilu. Apa yang kita cari dalam kehidupan (kesenangan, pujian, harta, bahkan kebahagiaan), tak sanggup membayar semua yang kita inginkan dari kehadiran kita dalam paksaan kehidupan. Apakah tangis dan kepiluan akibat kesadaran yang sudah sesak harus ditahan lagi dalam fustasi-frustasi. Tangisan, karena tak sanggup menahan kekecewaan pada kehidupan ini?

Kesadaran pilu. Hanya letuup-letup sesaat. Lebih banyak waktu yang kita lewati tertarik pada irama hidup yang terus mengalun-alun, berputar-putar dalam ritme yang sepeti menarik, namun sebenarnya dapat ditebak. Hidup yang membosankan, namun tanpa daya kuasa, kita harua terus mendekati-mengalaminya. Karena kehidupan menuntut kita umpan balik dari keberanian orang-tua kita yang melahirkan kita dalam persenggamaan yang berhasil, di dunia. Kita tidak bersalah atas kelahiran, namun harus menanggung dosa dan beban kehidupan.
Ah,, haruskah kita cari celah untuk dapat bersyukur, seperti seorang pastur atau rabi, sufi atau sang filosof. Yang dalam kesadaran terus menerus memikirkan hidup, dengan sangat dekat?!

Banyak sekali ekspresi tingkah-polah, tindak, dalam mengalami kehidupan itu. Kadang manis senyum kita, harus marah, dan berperan seperti pemain opera dalam ribuan judul dan stage (panggung). Kitalah pemain-pemain opera tadi yang harus menderita terus menerus, karena kenyataan parodi hidup -lebih kerap berakhir tragedi dari pada heroik.

Alur Hidup
Kecil menjadi dewasa tua lalu bersiap-siap menyambut ajal yang siap menerima kita dalam lubang-lubangnya. Aha... ini akan terjadi pada siapa saja makhluk-makhluk yang hidup. Tak semut atau manusia siapapun. Mereka harus menerima pahitnya kematian, seperti halnya nikmatnya kebahagiaan dalam lahir di dunia.

Salatiga, 14 November
1:34

Share

Kelabu di Sekitar Gestok

Dari orde ke orde, dari yang baru sampai yang paling baru. Genocide terhadap PKI pasca Gestok, turut menyapu ideologi yang beranasir Marxisme dan sosialisme dari bumi Indonesia. Tanpa hak membela, PKI di cap berbahaya dan haram! Tidak diperkenankan mempelajari ideologi ini apalagi diterapkan.

Buku-buku di bakar, orang-orang di Exile'kan. Sementara diam-diam, dalam pada tindakan itu, sejarah telah kita nafikan sendiri. Apa pasal? Sejak Sneevliet, Bergsma, Dekker, Baars, dkk. datang dari Nederland datang memperkenalkan sosialisme ilmiah, dan berlanjut dengan Malaka, Semaun, Alimin, Darsono, dkk. bangsa kita berhutang gagasan dan metode strategi perjuangan -kompromis ke revolusioner progresif.

Dari orang-orang komunislah saat itu kolonialisme imperialisme Hindia Belanda dan feodalisme yang melintah darat di nusantara bisa dikuliti. Bahkan, Repelita yang dibanggakan Soeharto pun adopsi Stalinisme. Banyak lagi, banyak sekali, kalau kita mau jujur mengakui bahwasanya negara besar Indonesia, semakin tak cocok dengan sistem kapitalisma yang menghisap ala Amerika dan antek-anteknya.

Kelabu di Sekitar Gestok

Gerakan September 30 atau yang biasa disebut Gestok, merupakan peristiwa sejarah kelam di negeri ini. Gestok yang diawali penculikan dan pembunuhan sejumlah Jendral, dan diakhiri dengan pembubaran PKI dan peristiwa pembantaian anggotanya oleh tentara dan milisi sipil adalah momen sejarah yang mencoreng nurani kebangsaan. Bahwa bagaimanapun situasinya, kekerasan apalagi pembunuhan terhadap orang-seorang atau kelompok tidak dapat dibenarkan baik secara moral kemanusiaan atau hukum.

Gestok Tinjauan Elit-Massa

                Gestok merupakan konspirasi politik elitis yang jauh dari norma demokrasi. Di dalam peristiwa tersebut, pembunuhan dan pembantaian yang melibatkan orang sebangsa-negara dengan dalih latar belakang politik. Bahwa faksi-faksi politik yang berlangsung saat itu, dengan sengaja menciptakan kekisruhan yang akhirnya menciptakan permusuhan diantara sesama massa rakyat.

                Sebagai bangsa yang bermartabat dan bermoral, banyak pelajaran moral yang harus kita petik disini. Sungguh tidak layak kita biarkan dirii digerus arus dengan melupakan tragedi ini. Bahwa peristiwa gestok dalam kacamata rakyat adalah moment menjadikan orang-orang kecil sebagai pion-pion yang dibungkam dan sengaja dimanfaatkan untuk kepentingan suksesi politik, dari satu orde ke orde lain.

                Gestok memandang rakyat dari kacamata golongan-golongan yang siap di adu domba. Rakyat yang sengaja dibagi-bagi dalam ideologi-ideologi dan sekte-sekte yang terpisah. Dan akhirnya, gestok adalah arena dimana masing-masing faksi dalam tubuh rakyat di adu dan di pertemukan untuk mencari siapa yang lebih kuat dan pantas menang.

Kontroversi Tak Berkesudahan

                Gestok senantiasa akan kelabu dan tidak dapat diungkap secara jernih, apalagi kalau kacamata golongan dan ideologi masih kita pergunakan. Gestok senantiasa kelabu, kalau masing-masing pemerhati sejarah, analis politik, maupun korban dan pelaku duduk dan berdiri tak beranjak dari habitus dari mana ia berasal. Dan akhirnya gestok sebagai peristiwa yang obyektif, hanya tersisa sebagai teka-teki yang dipenuhi mission link-mission link ala detektif yang realitasnya sendiri semu dan abu-abu.

Gestok dan pesimisme sejarah

Sebagai sebuah peristiwa politik, gestok berputar-putar dan kontroversial. Ilmuwan poltiik gagal memformulasikan, bagaimana konstelasi politik saat itu berlangsung, sehingga berhasil menyimpulkan siapakah yang secara politik menjadi pelaku gerakan tersebut. Sementara itu, sejarawan sosial,masih kebingungan melakukan penafsiran terhadap fenomena tersebut dan akhirnya menyerahkan pada penarikan kesimpulan bahwa menarik kesimpulan umum dari kompleksitas peristiwa gestok ini, menjadi sesuatu yang mustahil?

Share

Eksistensialisme, Freddy Mercury, Nietszhe dan Tempat Marxisme

Barusan saya dengar lagu " Who Wants to Live Forever, karya David May yang dijadikan soundtrack dalam film Highlander.

Freddy menanya siapa yang ingin hidup selamanya. Berapa mau kita hidup, tidak menyebut angka berapa mau dia hidup? perbedaan itulah yang menjarakinya, dari eksistensialis lain, seperti Chairil brangkali.. Elan bermusik yang kuat, seperti ubermensch diatas panggung. Freddie mengingatkan saya pada JWF. Nietszhe, dan benar saja, Freddie berdarah Parsi.

 Sudah lama sekali saya suka dengan musik Queen, itu semua berjalan secara natural, dari lagu We are The Champions, Love of My Live, dan lain sebagainya. Queen menarik bagi saya, sebab kekuatan lirik yang dalam dan alunan melodi yang harmonis. Saya suka musik Queen.

Over Eksistensialisme
Kesedihan, dan perasaan subyektif yang lahir dari pendalaman batin seseorang, itu sepenuhnya individual. Lagu-lagu sendu yang mengharu biru dengan tema-tema spirit untuk membangkitkan vitalitas dan spirit seseorang itu menafikan pentingnya keadaan sosial atau struktur. Freddy bagaimana lagunya yang eksistensial laris manis dipasaran, sampai pada bagaimana pemberitaan tentang kehidupan seksualitas, pandangan hidup yang fatalis. Freddy over eksistensialis terutama kritik saya itu menuju pada

 Freddy sebagaimana sengsaranya kebatinan dan kejiwaan. Semua itu merupakan akibat dari bagaimana situasi sosial berlangsung. Pada aras pribadi, kesadaran seornag Mercury merupakan dialektikanya dengan musik, aktor, dan masyarakat. Utamanya dia sanggup menempatkan diri sebagai artis dalam mode produksi saat itu, Freddy berhasil merebut pasar.

Nietszhe dan Queen
filsafat Nietszhe telah melahirkan individu-individu besar seperti fasisme Hitler dan Fuhrer lainnya. Saya melihat Freddy adalah Fuhrer dalam kancah seni terutama musik. persamaan dan perbedaan keduanya nampak dalam karya-karyanya, semisal Nietszhe seorang Atheis Kanan, yang mengatakan God Ist Tott sama halnya dengan Freddy yang menggabungkan antara  bismillah, bealzebub, galileo,galileo dll. ada dekonstruksi struktur yang coba dilakukan Nietszhe dan Freddy.

Bagaimana Marxisme Melihat? 
Marx melihat musik dan hasil budaya lainnya sebagai produk dari proses produksi kapitalis. Ekonomi itu akan menentukan bagaimana konstruksi musik dan berbagai lapang/aspek kehidupan lainnya. Larut dalam musik, seberapapun indahnya secara terus menerus, itu sama saja sebentuk pemunafikan dari adanya basis dari keberadaan seni tersebut, yakni pentingnya mencampuri urusan ekonomi.

Oke, kita nikmati msuik dan sastra sebagai sebuah percobaan dialektika dan hukum materialisme dialektis dimana seni dan sastra harus diarahkan untuk melakukan perubahan, dan menantang bahaya. melawan orde kapitalisme melalui penyadaran-Penyadaran rakyat agar berlawan. Dan saya menyatakan bahwa musik Queen dan aliran eksistensilis sebagai penghibur kelas tinggi, namun sebagai perubah yang melihat ini sebagai pelanggeng penindasan, Saya tolak seni pelupa ini.

Share

Mengenal Dasar-dasar Filsafat Marxisme: Bagian I. Dialektika Materialisme

Di copy dari: http://militanindonesia.org/teori/sosialisme/8186-mengenal-dasar-dasar-filsafat-marxisme-bagian-i-dialektika-materialisme.html

Oleh: Ted Sprague

Secara historis, filsafat marxisme adalah filsafat perjuangan kelas buruh untuk menumbangkan kapitalisme dan membawa sosialisme. Sejak filsafat ini dirumuskan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels semenjak tahun 1840an dan terus berkembang, filsafat ini telah mendominasi perjuangan buruh secara langsung maupun tidak langsung. Kendati usaha-usaha para akademisi borjuis untuk menghapus ataupun menelikung Marxisme, filsafat ini terus hadir di dalam sendi-sendi perjuangan kelas buruh.

Oleh karenanya filsafat ini adalah miliknya buruh dan bukan hanya milik kaum intelektual. Marx menuangkan pemikirannya bukan untuk kaum intelektual dan para filsuf terpelajar, tetapi untuk digunakan kaum buruh dalam perjuangannya. Dalih bahwa buruh terlalu bodoh untuk bisa memahami dasar-dasar filsafat Marxisme adalah tidak lain usaha kaum borjuasi untuk memisahkan buruh dari filsafat perjuangannya. Tidak ada yang bisa memisahkan buruh dari filsafatnya karena dalam kesehari-hariannya buruh menghidupi filsafat ini di dalam aktivitasnya di pabrik. Alhasil, buruhlah yang pada akhirnya mampu merenggut filsafat ini untuk digunakan dalam perjuangan melawan kapitalisme. Sejarah telah menunjukkan bahwa pasukan kaum intelektual bersenjatakan Marxisme tidak pernah mencapai sejauh pasukan kaum buruh dengan senjata yang sama.

Marxisme adalah kata lain untuk sebuah filsafat yang bernama dialektika materialisme. Dialektika dan materialisme adalah dua filsafat yang dikembangkan oleh filsuf-filsuf Barat -- dan juga Timur, yang kemudian disatukan, disintesakan, oleh Marx menjadi dialektika materialisme.

Untuk memahami pokok-pokok Marxisme, kita bisa memecahkannya menjadi tiga bagian, seperti yang dipaparkan oleh Lenin, yakni:

1. Dialektika Materialisme
2. Sejarah Materialisme
3. Ekonomi Marxis

Tiga bagian ini yang biasanya menjadi bagian utama dari Marxisme. Namun pada dasarnya, Sejarah Materialisme adalah pemahaman sejarah dengan metode dialektika materialisme, dan Ekonomi Marxis adalah pemahaman ekonomi dengan metode dialektika materialisme. Semua aspek kehidupan bisa ditelaah dengan dialektika materialisme. Kebudayaan, kesenian, ilmu sains, dll., semua ini bisa dipelajari dengan metode dialektika materialisme, dan hanya dengan metode ini kita bisa memahami bidang-bidang tersebut dengan sepenuh-penuhnya.

Jadi, pada dasarnya, pokok dari Marxisme adalah dialektika materialisme. Oleh karenanya kita akan memulai dari pemahaman dialektika materialisme. Tanpa pemahaman dialektika materialisme, maka kita tidak akan bisa memahami Sejarah Materialisme dan Ekonomi Marxis.

Materialisme

Ketika kita berbicara mengenai Materialisme, kita berbicara mengenai filsafat Materialisme yang berseberangan dengan filsafat Idealisme. Di sini kita harus membedakan Materialisme dengan “materialisme” yang kita kenal dalam perbincangan sehari-hari. Biasanya kalau kita mendengar kata materialisme, kita lantas berpikir ini berarti hanya memikirkan kesenangan duniawi, hanya suka berpesta-pora, mementingkan uang di atas segala-galanya. Dan ketika kita mendengar kata idealisme, kita lalu berpikir ini berarti orang yang punya harapan, yang bersahaja dan punya mimpi dan cita-cita mulia. Pengertian sehari-hari ini bukanlah pengertian yang sesungguhnya untuk Materialisme dan Idealisme dalam artian filsafat.

Sepanjang sejarah filsafat, ada dua kubu utama, yakni kubu Idealis dan kubu Materialis. Filsuf-filsuf awal Yunani, Plato dan Hegel, adalah kaum Idealis. Mereka melihat dunia sebagai refleksi dari ide, pemikiran, atau jiwa seorang manusia atau seorang makhluk maha kuasa. Bagi kaum Idealis, benda-benda materi datang dari pemikiran. Sebaliknya, kaum Materialis melihat bahwa benda-benda materi adalah dasar dari segalanya, bahwa pemikiran, ide, gagasan, semua lahir dari materi yang ada di dunia nyata.

Ini bisa kita lihat dengan mudah. Sistem angka kita yang mengambil bilangan sepuluh, ini adalah karena kita manusia memiliki sepuluh jari sehingga kita pun menghitung sampai sepuluh. Bilamana manusia punya dua belas jari, tidak akan aneh kalau sistem angka kita maka akan mengambil bilangan duabelas dan bukan sepuluh. Jadi konsep dasar matematika bukanlah sesuatu yang datang dari langit, bukanlah sesuatu yang tidak ada dasar materinya. Sedangkan kaum Idealis akan berpikir bahwa bilangan sepuluh ini adalah konsep abadi yang akan selalu ada dengan atau tanpa kehadiran manusia berjari sepuluh.

Bahkan alam sadar kita adalah produk dari materi, yakni otak kita sebagai salah satu organ tubuh kita. Bila mana otak kita rusak karena cedera, maka kita pun akan kehilangan kesadaran kita. Otak kita tidak lain adalah kumpulan sel-sel yang bekerja dengan zat-zat kimia. Maka tidak heran kalau kita menenggak banyak alkohol maka kesadaran kita pun akan terpengaruh, atau kalau kita mengkonsumsi obat-obat terlarang, atau minum obat sakit kepala Paramex yang bisa menghilangkan rasa sakit kepala kita. Kaum idealis sebaliknya mengatakan bahwa kesadaran manusia ini tidak ada sangkut pautnya dengan otak, bahwa kesadaran manusia itu abadi. Ilmu sains telah menihilkan Idealisme dan sekarang kita tahu kalau otak adalah dasar materi dari kesadaran kita.

Kesadaran kita, cara berpikir kita, tabiat-tabiat kita, semua ini adalah akibat dari interaksi kita dengan lingkungan sekeliling kita, yakni dunia materi yang ada di sekitar kita. Petani cara berpikirnya berbeda dengan buruh karena mereka dalam kesehari-hariannya kerja bercocok tanam di sawah, sedangkan buruh harus bekerja di pabrik dengan ratusan buruh lain dan mesin-mesin yang menderu. Oleh karenanya pun metode perjuangan buruh berbeda dengan kaum tani, dan juga kesadarannya. Buruh karena terlempar masuk ke pabrik dalam jumlah ratusan dan ribuan punya kesadaran solidaritas dan berorganisasi yang pada umumnya lebih tinggi daripada kaum tani. Buruh membentuk serikat-serikat buruh, yang dalam sejarah secara umum merupakan lokomotif sejarah. Sedangkan petani, karena biasanya bekerja terpisah-pisah dalam ladang mereka masing-masing, solidaritas dan kesadaran berorganisasi mereka umumnya lebih rendah. Kita mengatakan “secara umum” karena ini tidak menihilkan bahwa ada juga petani-petani yang berorganisasi membentuk serikat tani. Misalnya dulu di Indonesia ada Barisan Tani Indonesia (BTI) yang sangat besar dan kuat, namun BTI pun eksis karena dorongan Partai Komunis Indonesia, yakni Partai yang secara historis berbasiskan pada kelas buruh Indonesia. Selain itu sejarah juga membuktikan bahwa pada umumnya organisasi buruh lebih matang, kuat, dan konsisten daripada organisasi tani.

Dari contoh-contoh ini, tampaknya mudah bagi kita untuk menerima Materialisme sebagai filsafat kita. Namun, di dalam kehidupan sehari-hari, ternyata Idealisme merasuk ke dalam cara berpikir kita tanpa kita sadari. Kaum kapitalis pun giat menyebarkan Idealisme ke dalam cara berpikir rakyat pekerja guna melanggengkan kekuasaan mereka. Ditanamkan ke dalam pikiran kita bahwa ada yang namanya itu sifat alami manusia, dan bahwa sifat alami manusia ini adalah serakah dan egois. Oleh karena sifat alami manusia ini maka kapitalisme, sistem masyarakat yang berdasarkan persaingan antara manusia karena keserakahan mereka, adalah sistem yang paling alami dan akan eksis selama-lamanya sebagai sistem yang paling sempurna dan paling akhir. Ini adalah pembenaran yang sering kita dengar dari para pembela sistem kapitalisme.

Kaum Materialis berpikir berbeda, bahwa sifat serakah dan egois manusia ini bukanlah sifat alami, bukanlah sebuah ide atau gagasan di dalam pikiran manusia yang jatuh dari langit. Materialisme mengajarkan bahwa sifat manusia itu adalah hasil dari interaksinya dengan dunia materi di luarnya, bahwa kesadaran manusia ditentukan oleh keberadaan sosialnya. Maka dari itu, sifat serakah dan egois manusia ini sesungguhnya adalah hasil dari sistem produksi dan sosial yang ada sekarang ini. Maka memang tidak heran kalau kita melihat keserakahan dan keegoisan di masyarakat kita, karena sistem produksi kita yang membuat, atau lebih tepatnya memaksa, manusia menjadi seperti itu. Keserakahan dan keegoisan manusia yang kita saksikan di jaman sekarang ini tidak ditemukan di dalam masyarakat jaman dahulu, ketika sistem produksi dan sosialnya bukanlah kapitalisme. Dari sudut pandang ini, maka bila kita ubah sistem produksi dan sosial masyarakat, maka akan berubah juga tabiat dasar manusia. Tentunya perubahan ini tidak akan terjadi dalam sekejap, namun penggulingan kapitalisme dan pembangunan sosialisme akan menyediakan pondasi untuk pembangunan karakter manusia yang baru, yang tidak berdasarkan keserakahan, tetapi berdasarkan semangat gotong royong yang sejati-jatinya.

Dari sini kita bisa lihat bagaimana filsafat idealisme ini pada dasarnya kontra-revolusioner karena filsafat ini membenarkan kapitalisme sebagai sistem yang alami dan kekal. Sedangkan materialisme adalah filsafat yang revolusioner, karena ia mengajarkan kita bahwa kapitalisme bukanlah sistem yang lahir dari apa-yang-disebut tabiat alami manusia, tetapi justru sebaliknya bahwa tabiat manusia itu adalah hasil dari sistem sosial yang ada.

Akan tetapi materialisme tanpa dialektika adalah materialisme yang formalis dan kaku. Tanpa dialektika, materialisme tidaklah lengkap untuk bisa menjelaskan dunia.

Dialektika

Dialektika adalah satu cara pandang atas sesuatu dalam keadaan geraknya dan bukan dalam keadaan diamnya. Proposisi dasar dialektika adalah bahwa segala hal selalu ada dalam proses perubahan yang dinamik, yang seringkali prosesnya tidak terlihat dan tidak bergerak dalam garis lurus.

Untuk memudahkan kita memahami dialektika, ada tiga hukum utama gerak dialektika yang bisa kita rangkum:

1. Perubahan kuantitas menjadi kualitas

2. Kutub berlawanan yang saling merasuki

3. Negasi dari negasi

Ada dua jenis perubahan, yakni perubahan kuantitas dan perubahan kualitas. Perubahan kuantitas adalah satu jenis perubahan yang hanya menyentuh besaran dari sesuatu hal atau benda. Sedangkan perubahan kualitas adalah sebuah perubahan dari satu sifat ke sifat yang lain. Di alam maupun ilmu sosial, kita dapat menyaksikan dua jenis perubahan ini. Hukum dialektika mengajarkan bahwa pada saat tertentu perubahan kuantitas bisa beralih menjadi perubahan kualitas, bahwa perubahan tidak selalu berada dalam garis lurus tetapi pada momen tertentu mengalami loncatan.

Banyak sekali contoh di alam yang menggambarkan hukum dialektika ini, misalnya mendidihnya air. Ketika kita menaikkan suhu air satu derajat dari 20 derajat ke 21 derajat, tidak ada perubahan kualitas. Air masih berbentuk air, yang terjadi hanya perubahan kuantitas. Kita bisa terus naikkan suhu air ini satu derajat per satu derajat, hingga suhu air mencapai 99 derajat, dan air pun masih berbentuk air. Tetapi ketika kita naikkan satu derajat lagi, dari 99 derajat ke 100 derajat, maka sesuatu loncatan terjadi, sebuah perubahan kualitas terjadi. Air mendidih dan berubah menjadi uap. Jadi perubahan satu derajat (perubahan kuantitas) mengakibatkan mendidihnya air menjadi uap (perubahan kuantitas). Hal yang sama juga benar untuk perubahan dari air menjadi es.

Tetapi hukum dialektika ini tidak terbatas pada alam saja, tetapi juga pada hubungan sosial manusia. Revolusi adalah perubahan kualitas. Masyarakat tidak berubah dengan perlahan-lahan atau gradual, tetapi bergerak dengan loncatan-loncatan.  Revolusi Prancis 1789, Komune Paris 1871, Revolusi Inggris, Revolusi Rusia, Revolusi Tiongkok, dll. Semua ini adalah perubahan kualitas di dalam gerak masyarakat. Tetapi tidak hanya revolusi saja yang merupakan perubahan kualitas, konter-revolusi pun adalah loncatan, sayangnya loncatan ke belakang. G30S dan periode pembantaian 1965-1966 dapat dilihat sebagai sebuah perubahah kualitas di dalam gerakan buruh Indonesia, yakni perubahan dari periode revolusioner ke periode reaksi, sebuah loncatan ke belakang.

Ledakan gerakan Reformasi 1998 pun adalah satu contoh perubahan kualitas. Setelah 32 tahun di bawah cengkaraman rejim Soeharto, dimana tampak di permukaan tidak ada perubahan kesadaran sama sekali kendati kesengsaraan rakyat yang semakin parah, akhirnya ini semua berubah pada tahun 1997-1998. Rejim kediktaturan Soeharto sudah tidak bisa lagi ditahan, dan rakyat pun hilang rasa takutnya dan terjadi loncadtan kesadaran.

Revolusi Tunisia juga memberikan kita satu contoh lagi akan peralihan dari perubahan kuantitas menjadi kualitas. Banyak orang pintar yang mengutarakan bahwa Revolusi Tunisia ini disebabkan oleh pembakaran diri Mohamed Bouazizi, seorang penjual buah. Mohamed Bouazizi sering ditindas oleh polisi dan akhirnya dia tidak tahan lagi akan penindasan ini sehingga mengakhiri nyawanya dengan membakar diri. Pembakaran dirinya lalu menyulut Revolusi Tunisia yang berhasil menumbangkan diktatur Ben Ali. Namun dia bukan satu-satunya pedagang pasar yang sering ditindas oleh aparat keamanan, dan dia bukanlah yang pertama yang bunuh diri karena tidak tahan kesengsaraan hidup. Di Indonesia sendiri, kita sering baca berita mengenai orang-orang miskin yang bunuh diri karena kemiskinan. Jadi pembakaran diri Bouazizi bisa dilihat sebagai sebuah perubahan kuantitas yang lalu berubah menjadi perubahan kualitas. Dia adalah satu tetes air yang membuat bendungan kemarahan rakyat meluap. Seperti kata Engels, “necessity expresses itself through accident” (keniscayaan mengekspr esikan dirinya lewat kecelakaan/kebetulan). Situasi masyarakat Tunisia memang sudah sangat panas, dan hanya butuh “satu derajat celcius” saja untuk membuatnya mendidih, dan satu derajat ini diwakili oleh pembakaran diri Bouazizi.

Hukum dialektika kedua adalah kutub berlawanan yang saling merasuki. Hukum ini mengajarkan kepada kita bahwa kontradiksilah yang menggerakkan dunia. “Akal sehat” mencoba membuktikan bahwa semua kekuatan yang saling bertentangan adalah eksklusif satu sama lain, bahwa hitam adalah hitam, dan putih adalah putih. “Akal sehat” mencoba menyangkal kontradiksi sebagai bagian dari proses. Dialektika menjelaskan bahwa tanpa kontradiksi maka tidak ada gerak, tidak ada proses.

Hidup dan mati adalah dua hal yang saling bertentangan, tetapi mereka adalah dua proses yang saling merasuki. Kita hidup, jantung kita berdetak, memompa darah ke seluruh tubuh kita untuk memasok oksigen dan nutrisi ke setiap sel tubuh kita supaya mereka bisa hidup dan tumbuh. Tetapi pada saat yang sama, puluhan ribuan sel di dalam tubuh kita mati setiap detiknya, hanya untuk digantikan oleh yang baru. Proses hidup dan mati ini saling merasuki di dalam tubuh kita sampai kita menghela napas terakhir kita. Proses ini yang menggerakkan kita.

Begitu pula masyarakat kita, yang bergerak karena kontradiksi. Revolusi sosial terjadi ketika tingkat produksi manusia sudah bertentangan dengan sistem sosial yang ada. Inilah basis dari setiap revolusi di dalam sejarah umat manusia, dari jaman komunisme primitif, ke jaman perbudakan, ke jaman feodalisme, dan sekarang jaman kapitalisme. Kontradiksi antara tingkat produksi dan sistem sosial terus saling berbenturan, saling merasuki, dan menjadi motor penggerak sejarah. Di jaman kapitalisme, kontradiksinya adalah antara sistem produksi yang bersifat sosial dengan nilai surplus yang diapropriasi secara individual. Tidak ada satupun buruh yang bisa mengatakan bahwa dia sendirilah yang memproduksi sebuah komputer misalnya. Ribuan, bahkan ratusan ribu, buruh dari berbagai industri bekerja bersama memproduksi ribuan komponen terpisah yang lalu dirakit menjadi sebuah komputer. Oleh karenanya sistem produksi kapitalisme adalah sistem produksi sosial. Namun nilai surplus, atau produk tersebut, tidak menjadi milik sosial, dan hanya menjadi milik pribadi, yakni segelintir pemilik alat produksi tersebut. Kontradiksi inilah yang lalu membawa perjuangan kelas -- kadang terbuka kadang tertutup -- antara buruh dan kapitalis, yang terus menerus mendorong masyarakat kita.

Hukum dialektika ketiga adalah negasi dari negasi. Hukum ini bersinggungan dengan watak perkembangan melalui serangkaian kontradiksi yang terus menerus menegasi dirinya. Namun penegasian ini bukanlah penyangkalan penuh bentuk yang sebelumnya, tetapi penegasian dimana bentuk yang sebelumnya dilampaui dan dipertahankan pada saat yang sama.

Manifestasi nyata hukum ini dapat kita lihat di sekitar kita. Contohnya adalah perkembangan sebuah tanaman. Sebuah benih yang jatuh di tanah, setelah mendapatkan air dan cahaya matahari, tumbuh menjadi kecambah. Lalu kecambah ini terus tumbuh menjadi dewasa, dan bila waktunya tiba maka kuncup-kuncup bunga pun muncul. Kuncup bunga ini kemudian menjadi sebuah bunga, dan bunga ini lalu menjadi buah yang mengandung biji-biji benih baru. Kecambah menegasi benih biji, yang lalu dinegasi oleh kuncup bunga. Kuncup ini lalu dinegasi oleh bunga yang mekar sekar, yang lalu sendirinya dinegasi lagi oleh buah dengan biji-biji di dalamnya. Setiap tahapan ini  berbeda secara kualitas, saling menegasi tetapi masih mengandung esensi dari tahapan sebelumnya. Setiap tahapan pertumbuhan tanaman ini terus bergerak menjadi satu kesatuan organik.

Benih-benih baru tersebut akan mengulangi siklus yang sama lagi. Namun benih-benih baru ini tidak akan sama dengan benih yang lama, karena dalam proses pembentukannya ia telah menyerap berbagai elemen-elemen dari luar. Dalam bahasa sainsnya, genetika benih baru ini telah mengalami perubahan melalui mutasi genetika yang disebabkan oleh berbagai faktor dan proses seperti sinar ultraviolet matahari, zat-zat kimia, dsbnya., dan juga melalui proses polinasi antar tanaman. Tumbuhan ini mengalami evolusi dan terus berubah. Jadi siklus pertumbuhan tanaman bukanlah sebuah lingkaran tertutup yang terus berputar-putar dan mengulang-ulang, tetapi sebuah siklus yang berbentuk spiral, yang bisa terus naik -- dan juga bisa turun --, yang kalau dilihat dari satu sudut saja tampak seperti berputar-putar di satu tempat, tetapi kalau dilihat secara keseluruhan perputaran ini tidak diam di tempat tetapi bergerak naik secara spiral.

Sejarah pun demikian. Para sejarahwan borjuis terus mencoba membuktikan dan menanamkan di dalam pikiran rakyat kalau sejarah ini hanyalah sebuah pengulangan yang tidak berarti, yang terus bergerak dalam lingkaran tanpa-akhir. Sementara dialektika melihat sejarah sebagai sebuah perkembangan yang di permukaan mungkin tampak seperti pengulangan tak-berarti namun pada kenyataannya ia bergerak terus ke bentuk yang lebih tinggi karena diperkaya oleh pengalaman-pengalaman sebelumnya.

Begitu juga dengan perkembangan gagasan dan sains di dalam masyarakat. Para alkemis zaman pertengahan memimpikan sebuah “batu filsuf” yang mereka percaya bisa mengubah timah menjadi emas. Di dalam pencarian utopis mereka ini, para alkemis ini menemukan berbagai pengetahuan kimia dan teknik-teknik kimia, yang lalu menjadi pijakan awal untuk ilmu kimia moderen. Dengan perkembangan ilmu sains -- yang berbarengan dengan perkembangan kapitalisme dan industri -- ilmu kimia pun tidak lagi digunakan untuk mencari “batu filsuf” dan orang-orang yang masih memimpikan transmutasi timah menjadi emas dianggap gila. Menjadi sebuah hukum bahwa sebuah elemen tidak akan bisa diubah menjadi elemen yang lain. Akan tetapi di dalam perkembangannya, ditemukan bahwa ternyata mungkin untuk mengubah satu elemen menjadi elemen yang lain, dan bahkan secara praktek ini sudah terbukti. Jadi setelah berabad-abad, alkemi menjadi sebuah kenyataan. Tentunya secara ekonomi biaya untuk mengubah timah menjadi emas terlampau besar sehingga membuatnya menjadi tidak praktis. Di masa depan, bila tingkat teknologi dan produksi sudah mencapai ketinggian yang tidak pernah terbayangkan oleh kita, tidak akan mengejutkan kalau kita akan bisa mengubah timah menjadi emas dengan jentikan jari saja. Dengan demikian perkembangan ilmu kimia telah mengalami satu putaran: dari transmutasi elemen (mimpi), ke non-transmutasi elemen, dan kembali lagi ke transmutasi elemen (kenyataan).

Yang benar di alam juga benar di masyarakat, karena pada analisa terakhir gagasan-gagasan manusia mendapatkan dasar-dasarnya dari dunia materi. Pergerakan gagasan manusia, pergerakan masyarakat, semua mengikuti ilmu alam sebagai basis dasarnya. Para filsuf bayaran kaum borjuis ingin memisahkan apa yang benar di alam dengan apa yang benar di masyarakat, karena hukum alam adalah hukum revolusioner. Ia adalah hukum perubahan yang terus bergerak, bukan hanya dalam garis lurus tetapi juga dalam lompatan-lompatan. Setiap kelas penguasa tidak menginginkan perubahan karena mereka ingin terus hidup di dalam surga mereka yang abadi. Keabadian adalah filsafatnya kelas borjuasi. Dengan filsafatnya sendiri, yakni filsafat Marxisme, sebuah filsafat perubahan, kaum buruh akan mengetuk pintu surga abadi kaum borjuis, bila perlu mendobraknya, dan membersihkan surga bumi ini dari parasit-parasit borjuasi itu.

Share

Solusi Derita Kapitalisme Pembunuh: Menguburnya dengan Perubahan Sosialis

Kaum borjuis yang menghidupi kapitalisme akhir-akhir ini dapat digambarkan jejak langkah krisis ekonomi dunia akan segera berlangsung.

Situasi ini merupakan akumulasi bank di Inggris dan Amerika Serikat yang mengalami kerugian bertriliu-triliun di bank-bank mereka, juga faktor kegagalan industri dimana kita saksikan buah 'nasionalisasi GM' oleh Presiden Barack Obama yang mengakibatkan instabilitas produksi, pengangguran yang terus tumbuh, dan terjadinya krisis politik yang menyebabkan kelas pekerja disana harus menanggung dosa-dosa hutang kelas-kelas penguasa.

Sementara itu Rusia dan China sebagai dua negara yang digadang-gadang menjadi penolong bagi utang AS tersebut tidak dapat berbuat banyak karena ketakutan jika krisis ini berdampak pada situasi ekonomi, politik dan keamanan dalam negeri mereka, sehingga potensi jatuhnya AS dalam beberapa waktu kedepan semakin niscaya.

Di Inggris kebijakan Inflasi dan pemangkasan yang dilakukan terbukti tidak efektif.Justru jika kebijakan ini diteruskan akan membuat mereka menjadi bangsa pengemis, dimana ekonomi gagal tumbuh. Hal itu ditambah lagi fakta pengembalian bank-bank yang melakukan pinjaman 1,2 Triliun, sejak tahun 2008, terus merangkak turun drastis.

The Royal Banks of Scotland sebagai salah satu bank persemakmuran bersama sejak 2008, baru saja mengumumkan kerugian sebesar 794 juta pound akibat pinjaman Yunani, dan sekarang Bank tersebut mengalami penjualan yang sangat rendah. Harga saham Lloyds 'juga telah menurun lebih dari 10 persen menjadi sekitar setengah harga dari yang pemerintah bayar untuk bailout 21 miliar pounds dalam bentuk saham.

Gagasan bahwa bank-bank ini akan mampu mengembalikan simpanan masyarakat hanyalah mimpi belaka. Dan yang paling mungkin bank-bank tersebut justru akan membutuhkan subsidi lagi, bahkan untuk membayar bonus mereka.

Dan untuk kali ini persatuan kelas buruh tidak akan bersedia diam menunggu melainkan akan menolak dan melawan. Krisis ini akan bermula dari dan menyebar ke seluruh eropa, dimana bermula dari Inggris yang menyebar ke Hutang dagang Yunani, Hutang Irlandia, Portugis, dan Spanyol.

Krisis ini semakin meyakinkan kaum borjuis bahwa krisis ini barulah permulaan yang manifetasinya dalam bentuk uang, saham dan bentrokan mata uang euro yang nanti akhirnya menghancurkan kekuatan-kekuatan produktif dalam masyarakat Eropa. Dan sebagaimana kita ketahui bahwa di sepanjang sejarah krisis yang dialami kelas-kelas borjuis saat mengalami derita yang mematikan seperti ini. Caranya dengan membuat perang sipil melawan kelas pekerja dari semua negara kapitalis, dan menuntut  rezim yang mau melaksanakan perang saudara ini, untuk membuat kelas pekerja membayar setiap sen dari krisis.

Pada saat yang sama, runtuhnya mata uang euro di zona Eropa akan membuka kembali semua persaingan imperialis tua dengan saling bersaing menjadi negara yang paling dominan untuk kembali menguasai, Afrika dan Timur Tengah. Untuk kelas pekerja hanya ada satu masa depan, sebuah revolusi sosialis untuk menggulingkan sistem kapitalis runtuh dan menggantinya dengan ekonomi sosialis terencana berdasarkan pemenuhan kebutuhan masyarakat.

Ini tugas kita semua; untuk segera membangun bagian-bagian dari Komite Internasionale Keempat di setiap negara untuk memimpin perjuangan memenangkan revolusi sosialis dunia.

Terbuktilah analisa Marx bahwa peran kelas buruh sebagai kelas revolusioner yang diproduksi oleh kapitalisme dan, pada kenyataannya, akan menjadi si Penggali Kubur dari sistem kapitalis.

Krisis yang semakin dalam akan memanggil kelas pekerja maju untuk melaksanakan peran sejarahnya.Tugas kita adalah untuk membangun kepemimpinan revolusioner dari kelas pekerja sehingga pemberontakan pekerja akan berhasil menang - kelas pekerja merebut kekuasaan dan membangun sosialisme.

Share

Mendekati Bourdieau

Philosophy and Cultural Studies



Oleh Satrio Arismunandar

Pengantar
Pierre Bourdieu (1930-2002) adalah sosiolog Perancis dan penulis yang dikenal karena pandangan politiknya yang vokal dan keterlibatannya dalam isu-isu publik. Bourdieu adalah salah satu pemain terkemuka dalam kehidupan intelektual Perancis. Ia menjadi “referensi intelektual” bagi gerakan yang menentang neo-liberalisme dan globalisasi, yang berkembang di Perancis dan bagian dunia lain selama 1990-an.

Bourdieu menggunakan metode-metode yang diserap dari berbagai disiplin ilmu: dari filsafat dan teori sastra ke sosiologi dan antropologi. Ia sangat dikenal karena bukunya, Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste, di mana ia berargumen bahwa penilaian-penilaian selera itu berhubungan dengan posisi sosial.

Bordieu mengkombinasikan teori dan fakta-fakta yang bisa diverifikasi, dalam usaha mendamaikan kesulitan-kesulitan, semacam bagaimana memahami subyek di dalam struktur obyektif. Dalam proses itu, ia mencoba mendamaikan pengaruh dari dua hal –latar belakang sosial dan “pilihan bebas”—terhadap individu.

Bourdieu merintis kerangka investigatif dan terminologi seperti modal budaya, modal sosial, dan modal simbolik, serta konsep habitus, ranah (field) atau lokasi, dan kekerasan simbolik untuk mengungkapkan dinamika relasi kuasa dalam kehidupan sosial. Karyanya menekankan peran praktik dan perwujudan atau bentuk-bentuk (forms) dalam dinamika sosial dan konstruksi pandangan-dunia, yang sering bertentangan dengan tradisi filsafat Barat yang diuniversalkan.

Riwayat SingkatFilsuf-filsuf yang Mempengaruhi Bourdieu
Karya Bourdieu dibangun di atas teori-teori Ludwig Wittgenstein, Maurice Marleau-Ponty, Edmund Husserl, Georges Canguilhem, Karl Marx, Gaston Bachelard, Max Weber, Emile Durkheim, dan Norbert Elias. Pengaruh yang terlihat jelas terhadap Bourdieu adalah dari Blaise Pascal, terhadap siapa Bourdieu memberi judul bukunya Pascalian Meditations.

Karya Bourdieu dipengaruhi oleh antropologi dan sosiologi tradisional, yang ia sintesiskan ke dalam teorinya sendiri. Dari Max Weber, ia memperoleh kesadaran tentang pentingnya dominasi dan sistem simbolik dalam kehidupan sosial, serta gagasan tatanan sosial yang akhirnya akan ditransformasikan oleh Bourdieu ke dalam teori ranah-ranah (fields).

Dari Karl Marx, ia memperoleh antara lain pemahaman tentang “masyarakat” sebagai penjumlahan hubungan-hubungan sosial: “yang eksis dalam dunia sosial adalah hubungan-hubungan –bukan interaksi antara agen-agen, atau ikatan intersubyektif antara individu-individu, namun hubungan-hubungan obyektif yang eksis secara independen dari kesadaran dan kehendak individual.” Hubungan-hubungan itu berlandaskan pada bentuk dan kondisi-kondisi produksi ekonomi, dan kebutuhan untuk secara dialektis mengembangkan teori sosial dari praktik sosial.

Dari Emile Durkheim, akhirnya, Bourdieu mewarisi semacam pendekatan deterministik tertentu, dan melalui Marcel Mauss dan Claude Levi-Strauss, ia mewarisi gaya strukturalis yang menekankan kecenderungan struktur-struktur sosial untuk mereproduksi dirinya sendiri.
Bagaimanapun, Bourdieu secara kritis menyimpang dari analisis Durkhemian ini, yang menekankan peran agen sosial dalam memainkan tatanan-tatanan simbolik melalui perwujudan struktur-struktur sosial. Bourdieu lebih jauh menekankan bahwa reproduksi struktur-struktur sosial tidak beroperasi menurut logika fungsionalis.

Tokoh lain yang mempengaruhi Bourdieu adalah Maurice Marleau-Ponty. Melalui filsuf ini, fenomenologi Edmund Husserl memainkan peranan esensial dalam perumusan fokus Bourdieu pada tubuh, tindakan, dan disposisi praktis, yang memperoleh manifestasi utamanya pada teori habitus Bourdieu.

Bourdieu juga mengklaim dipengaruhi oleh karya Wittgenstein tentang mengikuti-aturan (rule-following), dengan menyatakan bahwa “Wittgenstein barangkali adalah filsuf yang paling membantu saya pada momen-momen sulit. Dia adalah sejenis penyelamat pada saat-saat tekanan intelektual yang berat.”

Karya Bourdieu dibangun di atas usaha untuk mentransendensi serangkaian oposisi-oposisi yang mewarnai ilmu-ilmu sosial (seperti: subyektivisme-obyektivisme, mikro-makro, kebebasan-determinisme). Secara khusus, ia melakukan hal ini melalui inovasi-inovasi konseptual. Konsep-konsep habitus, modal, dan ranah memang disusun dengan niat untuk menghapuskan oposisi-oposisi semacam itu.

Produksi dan Reproduksi Struktur

Bourdieu terus berusaha menghubungkan gagasan-gagasan teoretisnya dengan riset empiris, yang berdasarkan pada kehidupan sehari-hari. Karyanya dapat dipandang sebagai antropologi budaya atau –sebagaimana ia menyebutnya— sebuah “Teori Praktik.” Sumbangannya pada sosiologi bersifat pembuktian sekaligus teoretis (sehingga diperhitungkan melalui kedua sistem tersebut). 

Istilah-istilah kuncinya adalah habitus, ranah (field), dan kekerasan simbolik. Ia meluaskan gagasan modal (capital) ke kategori-kategori seperti modal sosial, modal budaya, dan modal simbolik. Bagi Bourdieu, setiap individu menempati suatu posisi dalam ruang sosial multidimensional. Ruang itu tidak didefinisikan oleh keanggotaan kelas sosial, namun melalui jumlah setiap jenis modal yang ia miliki. Modal itu mencakup nilai jejaring sosial, yang bisa digunakan untuk memproduksi atau mereproduksi ketidaksetaraan.

Beberapa contoh empirisnya, misalnya, menunjukkan bahwa walaupun tampaknya ada kebebasan memilih dalam seni, preferensi artistik setiap orang (seperti: musik klasik, rock, pop, jazz, musik tradisional) secara kuat terikat pada posisi sosial mereka.

Bourdieu juga menunjukkan, perbedaan kebahasaan seperti aksen, tata bahasa (grammar), cara pengucapan (spelling), dan gaya bahasa –yang semuanya adalah bagian dari modal budaya—merupakan faktor utama dalam mobilitas sosial. Misalnya, untuk mendapat gaji lebih besar, atau mendapat pekerjaan dengan status lebih tinggi.

Karya Bourdieu menekankan bagaimana kelas-kelas sosial, khususnya kelas intelektual dan kelas penguasa, melestarikan keistimewaan sosial mereka lintas generasi ke generasi. Ini terlihat walaupun ada mitos bahwa masyarakat pasca-industri kontemporer menggembar-gemborkan kesamaan peluang dan mobilitas sosial yang tinggi, yang dicapai lewat pendidikan formal.

Ranah dan Habitus

Bourdieu menerima pandangan Weber bahwa masyarakat tidak bisa dianalisis secara sederhana lewat kelas-kelas ekonomi dan ideologi semata-mata. Banyak karya Bourdieu berkaitan dengan peran independen dari faktor-faktor pendidikan dan budaya. Sebagai ganti analisis masyarakat lewat konsep kelas, Bourdieu menggunakan konsep ranah (field), yakni sebuah arena sosial di mana orang bermanuver dan berjuang, dalam mengejar sumberdaya yang didambakan.

Bourdieu memperluas kembali konsep habitus dari Marcel Mauss, walau konsep ini juga muncul dalam karya Aristoteles, Norbert Elias, Max Weber, dan Edmund Husserl. Bourdieu menggunakan konsep habitus ini dengan cara yang sistematis dalam usaha memecahkan antinomi terkenal dalam ilmu-ilmu humaniora: obyektivisme dan subyektivisme.

Habitus dapat dirumuskan sebagai sebuah sistem disposisi-disposisi (skema-skema persepsi, pikiran, dan tindakan yang diperoleh dan bertahan lama). Agen-agen individual mengembangkan disposisi-disposisi ini sebagai tanggapan terhadap kondisi-kondisi obyektif yang dihadapinya. Dengan cara ini, Bourdieu menteorikan penanaman struktur sosial obyektif ke dalam pengalaman mental dan subyektif dari si agen.

Ranah sosial obyektif menempatkan persyaratan-persyaratan bagi para pesertanya untuk keanggotaan, atau katakanlah demikian, dalam ranah bersangkutan. Maka, karena itu struktur sosial obyektif diserap ke dalam perangkat personal disposisi-disposisi kognitif dan somatik (somatic). Sedangkan struktur subyektif tindakan agen kemudian disetarakan dengan struktur obyektif dan urgensi yang masih ada dari ranah sosial tersebut. Maka muncullah kemudian hubungan yang bersifat doxic (doxa = semacam hymne atau pujian).

Doxa dan Habitus

Doxa adalah kepercayaan dan nilai-nilai tak sadar, berakar mendalam, mendasar, yang dipelajari (learned), yang dianggap sebagai universal-universal yang terbukti dengan sendirinya (self-evident), yang menginformasikan tindakan-tindakan dan pikiran-pikiran seorang agen dalam ranah (fields) tertentu.

Doxa cenderung mendukung pengaturan sosial tertentu pada ranah tersebut, dan dengan demikian mengistimewakan pihak yang dominan dan menganggap posisi dominan tersebut sebagai terbukti dengan sendirinya (self-evident) dan lebih disukai secara universal (universally favorable).

Karena itu, kategori-kategori pemahaman dan persepsi yang membentuk habitus, yang selaras dengan organisasi obyektif dari ranah bersangkutan, cenderung untuk mereproduksi struktur utama dari ranah tersebut.

Maka Bourdieu melihat habitus sebagai kunci bagi reproduksi sosial karena ia bersifat sentral dalam membangkitkan dan mengatur praktik-praktik yang membentuk kehidupan sosial. Individu-individu belajar untuk mendambakan hal-hal yang dimungkinkan bagi mereka, dan tidak mengaspirasi hal-hal yang tidak tersedia bagi mereka.

Kondisi-kondisi di mana individu hidup membangkitkan disposisi-disposisi (kecondongan) yang cocok dengan kondisi-kondisi tersebut (termasuk selera pada seni, sastra, makanan, dan musik), dan dalam arti tertentu mem-pra-adaptasi terhadap tuntutan-tuntutan dari kondisi tersebut.
Praktik-praktik yang paling tidak dimungkinkan dengan demikian disisihkan, sebagai hal-hal yang tak terbayangkan, lewat semacam ketundukan segera terhadap tatanan tertentu. Tatanan tersebut membuat agen-agen condong untuk mengerjakan sesuatu dengan suka hati, yaitu untuk menolak apa yang secara kategoris memang tertolak, dan untuk menghendaki hal-hal yang memang tak terhindarkan.

Mendamaikan yang Obyektif (Ranah) dan Subyektif (Habitus)
Seperti disebutkan di atas, Bourdieu memanfaatkan konsep-konsep metodologis dan teoretis tentang habitus dan ranah, dengan tujuan untuk menciptakan jeda epistemologis dari antinomi obyektif-subyektif dalam ilmu-ilmu sosial yang terkenal itu. Ia secara efektif ingin menyatukan fenomenologi sosial dan strukturalisme.

Bourdieu ingin mendamaikan antara yang material dan simbolik, kesadaran dan ketidaksadaran, kebebasan manusia dan keterikatan oleh struktur, serta ekonomi dan budaya. Bourdieu mencoba mempertemukan antara konsep dan praktik kehidupan sehari-hari dalam masyarakat, dan dengan demikian mengatasi kesenjangan antara teori dan praktik, antara pikiran dan tindakan, serta antara ide dan realitas konkret.

Habitus dan ranah diajukan untuk menghasilkan jeda tersebut, karena keduanya hanya bisa eksis dalam relasi satu dengan yang lain. Walau sebuah ranah itu dibentuk oleh berbagai agen sosial yang berpartisipasi di dalamnya (dan dengan demikian, di dalam habitus), sebuah habitus –sebagai dampaknya— merepresentasikan transposisi struktur-struktur obyektif dari ranah tersebut ke dalam struktur subyektif tindakan dan pikiran sang agen.

Hubungan antara habitus dan ranah adalah relasi dua-arah. Ranah hanya bisa eksis sejauh agen-agen sosial memiliki kecondongan-kecondongan dan seperangkat skema perseptual, yang dibutuhkan untuk membentuk ranah itu dan mengaruniainya dengan makna. Seiring dengan itu, dengan berpartisipasi dalam ranah, agen-agen memasukkan pengetahuan (know-how) yang memadai ke dalam habitus mereka, yang akan memungkinkan mereka membentuk ranah. Habitus mewujudkan struktur-struktur ranah, sedangkan ranah memperantarai antara habitus dan praktik.

Bourdieu berusaha menggunakan konsep habitus dan ranah untuk menghapuskan pemisahan antara yang subyektif dan yang obyektif. Apakah Bourdieu berhasil atau gagal dalam usahanya itu, masih terbuka untuk diperdebatkan.

Bourdieu menegaskan bahwa setiap riset harus terdiri dari dua rincian. Yang pertama adalah tahap obyektif riset –di mana kita melihat relasi-relasi pada ruang sosial dan struktur-struktur ranah.

Sedangkan tahap kedua harus merupakan analisis subyektif terhadap disposisi-disposisi agen sosial untuk bertindak, serta kategori-kategori persepsi dan pemahaman yang muncul dari kesertaan (inhabiting) di dalam ranah. Riset yang memadai, menurut Bourdieu, tidak dapat dilakukan tanpa keberadaan dua hal tersebut bersamaan.

Modal Simbolik dan Kekerasan Simbolik
Bagi Marx, “modal (capital) bukanlah sebuah relasi sederhana, melainkan sebuah proses, di dalam mana berbagai gerakan adalah selalu (berupa) modal.”

Bourdieu melihat modal simbolik atau symbolic capital (seperti: harga diri, martabat, atensi) merupakan sumber kekuasaan yang krusial. Modal simbolik adalah setiap spesis modal yang dipandang melalui skema klasifikasi, yang ditanamkan secara sosial. Ketika pemilik modal simbolik menggunakan kekuatannya, ini akan berhadapan dengan agen yang memiliki kekuatan lebih lemah, dan karena itu si agen berusaha mengubah tindakan-tindakannya. Maka, hal ini menunjukkan terjadinya kekerasan simbolik (symbolic violence).

Contohnya bisa terlihat, ketika seorang gadis membawa pacarnya ke rumah orangtua si gadis. Orangtua si gadis, yang menganggap si pemuda ini tidak pantas disandingkan dengan anak perempuan mereka, menunjukkan wajah dan tindakan yang menandakan rasa kurang senang. Simbol-simbol ini menyampaikan pesan bahwa si gadis tidak akan diizinkan meneruskan hubungannya dengan sang pacar. Namun, orangtua si gadis tidak secara paksa atau eksplisit menyatakan ketidaksetujuannya.

Orang mengalami kekuasaan simbolik dan sistem pemaknaan (budaya) sebagai sesuatu yang sah (legitimate). Maka, si gadis sering akan merasa wajib memenuhi tuntutan orangtuanya yang tak terucapkan, tanpa memperdulikan kebaikan sebenarnya dari si pemuda pelamarnya. Gadis itu dibuat menyalahartikan atau tidak mengenali hakikat si pemuda.

Lebih jauh, dengan memandang kekerasan simbolik yang dilakukan orangtuanya sebagai sesuatu yang sah, gadis itu ikut terlibat dalam ketundukannya (subordination) sendiri. Rasa kewajiban telah berhasil memaksanya secara lebih efektif, ketimbang yang dapat dilakukan oleh teguran atau omelan eksplisit dari si orangtua.

Kekerasan simbolik pada dasarnya adalah pemaksaan kategori-kategori pemikiran dan persepsi terhadap agen-agen sosial terdominasi, yang kemudian menganggap tatanan sosial itu sebagai sesuatu yang “adil.” Ini adalah penggabungan struktur tak sadar, yang cenderung mengulang struktur-struktur tindakan dari pihak yang dominan. Pihak yang terdominasi kemudian memandang posisi pihak yang dominan ini sebagai yang “benar.”

Kekerasan simbolik dalam arti tertentu jauh lebih kuat daripada kekerasan fisik, karena kekerasan simbolik itu melekat dalam setiap bentuk tindakan dan struktur kognisi individual, dan memaksakan momok legitimasi pada tatanan sosial.

Dalam tulisan-tulisan teoretisnya, Bourdieu menggunakan beberapa terminologi ekonomi untuk menganalisis proses–proses reproduksi sosial dan budaya, tentang bagaimana berbagai bentuk modal cenderung untuk ditransfer dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Bagi Bourdieu, pendidikan formal mewakili contoh kunci proses ini. Keberhasilan pendidikan, menurut Bourdieu, membawakan keseluruhan cakupan perilaku budaya, yang meluas sampai ke fitur-fitur yang seakan-akan bersifat non-akademis, seperti: gaya berjalan, busana, atau aksen.

Anak-anak dari kalangan atas (privileged) telah mempelajari perilaku ini, sebagaimana juga guru-guru mereka. Sedangkan anak-anak berlatar belakang kalangan bawah tidak mempelajarinya. Anak-anak kalangan atas dengan demikian –tanpa banyak kesulitan-- cocok dengan pola-pola yang diharapkan oleh guru-guru mereka. Mereka terkesan “patuh.” Sedangkan anak dari kalangan bawah terlihat “sulit diatur,” bahkan “suka menentang.” Bagaimanapun, kedua macam anak ini berperilaku sebagaimana yang didiktekan oleh latar belakang asuhannya.

Bourdieu menganggap, “kemudahan” atau kemampuan “alamiah” –pembedaan (distinction)-- pada faktanya adalah produk dari kerja sosial yang berat, yang sebagian besar dilakukan para orangtua mereka. Hal itu melengkapi anak-anak mereka dengan kecondongan-kecondongan perilaku serta pikiran, yang memastikan mereka sanggup berhasil dalam sistem pendidikan, dan kemudian dapat mereproduksi posisi kelas orangtuanya dalam sistem sosial yang lebih luas.

Modal budaya (seperti: kompetensi, keterampilan, kualifikasi) juga dapat menjadi sumber salah-pengenalan dan kekerasan simbolik. Karena itu, anak-anak dari kelas pekerja dapat melihat keberhasilan pendidikan teman sebayanya --yang berasal dari kelas menengah-- sebagai sesuatu yang selalu sah. Mereka melihat hal yang sering merupakan ketidaksetaraan berdasarkan kelas, dilihat sebagai hasil kerja keras atau bahkan kemampuan “alamiah.”

Bagian kunci dari proses ini adalah transformasi warisan simbolik atau ekonomi seseorang (seperti: aksen atau harta milik) menjadi modal budaya (seperti: kualifikasi universitas) –suatu proses di mana logika ranah-ranah budaya dapat menghalangi atau menghambat, tetapi tidak dapat mencegah.

Relevansi Pemikiran Bourdieu di Indonesia

Lewat teori Habitusnya, Bourdieu menunjukkan bagaimana relasi kuasa terjadi dalam struktur masyarakat tertentu. Namun lewat konsep Habitus itu, terlihat bahwa realitas sosial tidaklah begitu sederhana seperti penjelasan lewat teori pertentangan kelas, yang terlalu mengutamakan faktor ekonomi dan mengabaikan faktor-faktor lain.

Bourdieu juga telah menunjukkan bahwa pendekatan oposisi agensi versus struktur sudah tidak lagi memadai, dalam menjelaskan realitas sosial. Jadi, Bourdieu menolak pandangan Cartesian yang membedakan secara jelas antara subjek dengan dunia luar, antara agensi dan struktur. Memang ada relasi atau keterkaitan antara keduanya, namun hubungan itu bersifat dinamis, kompleks, saling mempengaruhi, dan tidak linier, untuk menghasilkan praktik sosial.

Bagi kita di Indonesia, pemikiran Bourdieu ini bermanfaat signifikan dalam upaya memahami dan menganalisis kesenjangan sosial-budaya, ekonomi dan politik yang ada di masyarakat. Kita juga perlu melihat secara kritis terjadinya represi dan kekerasan simbolik, yang dilakukan oleh rezim atau kelompok yang berkuasa terhadap masyarakat kelas bawah, yang terpinggirkan dalam proses “pembangunan.”

Juga, kita perlu memikirkan secara serius, mengapa meski sudah dilakukan berbagai program pemerintah, ternyata jurang antara masyarakat bawah dan kelompok yang diuntungkan oleh sistem masih sangat lebar. Bisa jadi kelompok yang dominan pada hakikatnya terus mereproduksi struktur yang menguntungkan posisinya tersebut.

Kita sangat berkepentingan, jangan sampai struktur yang menindas dan represif ini berkelanjutan. Dari komitmen keberpihakan tersebut, dapat dipikirkan langkah-langkah apa yang patut dilakukan, untuk menjembatani kesenjangan itu dan meningkatkan posisi masyarakat kelas bawah yang tertindas. ***

Referensi:

Bordieu, Pierre. 1993. The Field of Cultural Production: Essays on Art and Literature. Cambridge: Polity P.
Jenkins, Richard. 1992. Pierre Bourdieu. New York: Routledge.http://www.exampleessays.com/viewpaper/84179.html
http://www.berpolitik.com/static/myposting/2008/07/myposting_13890.html
Kearney, Richard (ed.). 2006. Twentieth-Century Continental Philosophy. Knowledge History of Philosophy Volume VIII. New York: Routledge.
Goldstein, Laurence. 1990. The Philosopher’s Habitat: An Introduction to Investigations in, and Applications of, Modern Philosophy. New York: Routledge.
Honderich, Ted. 1995. The Oxford Companion to Philosophy. Oxford/New York: Oxford University Press
Lubis, Akhyar Yusuf. 2006. Dekonstruksi Epistemologi Modern: Dari Posmodernisme, Teori Kritis, Poskolonialisme, Hingga Cultural Studies. Jakarta: Pustaka Indonesia Satu.

* Ini adalah paper untuk mata kuliah Filsafat Kontemporer di program S3 Ilmu Fisafat di FIB-UI dengan dosen Vincensius Y. Jolasa, Ph.D.

Posted by Satrio Arismunandar

Share

The ambiguous role of civil society in deliberative democracy

Philosophy and Cultural Studies

by
Carolyn Hendriks
Social and Political Theory Program
Research School of Social Sciences
Australian National University


Abstract
Civil society remains a murky concept and the field of deliberative democracy is as guilty as any of using the term with limited critical discussion of what it includes, and what its normative role encompasses. This paper takes on this exploration and in doing so reveals a number of tensions within the theory and practice of deliberative democracy. Amongst the growing literature on deliberative democracy there are two emerging streams of thought and both have something different to say on the role of civil society. There are micro deliberative democrats who concentrate on defining the procedural conditions of a structured deliberative forum (Elster 1986; Gutmann and Thomson 1996) and there are macro deliberative democrats who are more concerned with the messy, unstructured deliberation which takes place in the public sphere (Dryzek 1990; 2000; Habermas 1996).

These two streams of deliberative democracy implicitly offer contrasting ideas on the role of civil society with respect to the state. With their focus on proceduralism, micro theorists encourage civil society to engage in collaborative practices with the state. In contrast, macro theorists advocate that civil society work outside and against the state in oppositional politics. Apart from this being a theoretical inconsistency, this phenomenon also has practical ramifications. The recent experiences of deliberative designs such as citizens’ juries and deliberative polls in Australia highlights some of the problems which can arise when the micro deliberation of ‘the forum’ confronts the macro deliberation in the public sphere.

Introduction
Civil society is one of those amorphous terms, which floats around with multiple meanings, each with a different political connotation. It has been described as the “... the ‘chicken soup’ of social sciences….the locus of what there is of utopianism in contemporary political thought”.1 The recent surge of comparative literature on civil society highlights the breadth of interpretations that the term can take on across theories of politics.2 Even within a given political theory, consensus on what ‘civil society’ encompasses does not appear any easier to attain. The field of deliberative democracy is as guilty as any of using the term with limited critical discussion of what it includes, and what its normative role encompasses. This paper takes on this exploration and in doing so reveals a number of tensions within the theory and practice of deliberative democracy.

Deliberative democracy has become a booming area of political thought and many democratic theorists are calling for more of it. But like any appealing political theory, deliberative democracy runs the risk of becoming disconnected from the practice of real politics. This is particularly so in relation to what deliberative democracy has to say on civil society.

Within the growing literature on deliberative democracy there are two emerging streams of thought. There are those micro deliberative theorists who concentrate on defining the ideal conditions of a deliberative procedure.3 This stream of the theory provides only a limited discussion on who deliberation should involve and does not refer to civil society per se. In contrast, macro deliberative theorists emphasise informal discursive forms of deliberation, which take place in civil society.4 Their primary focus is on the role of unstructured, open communication in deliberative politics.

These two streams of deliberative democratic theory prescribe very different roles for civil society, particularly with respect to how citizens and groups should relate to the state and whether they should take on a communicative or strategic role in deliberative politics. Micro theories of deliberative democracy suggest that sectors of civil society should engage in deliberative politics to the extent that they are willing and capable of participating in structured deliberative forums. In this sense civil society is implicitly called to take on communicative forms of action through collaborating with the state. Conversely, macro theories of deliberative democracy emphasise the informal and  unstructured nature of public discussion. Under this conception, civil society plays a role in the informal political activity both outside and against the state. These activities presumably require both communicative and strategic (non-deliberative) behaviour.

This division has practical ramifications. As I, and others, have observed, some interest groups react strategically to deliberative forums such as citizen juries and deliberative polls. These observations show that the ideals of structured deliberative forums can be in conflict with the unstructured nature of deliberation within civil society. This suggests that the creation of formal micro deliberative spaces is not necessarily compatible with the desires of active publics, who seek to challenge state institutions and policies.

These apparent differences and tensions within deliberative democracy highlight the need for both its theory and practice to take a more critical look at how they relate to civil society. This paper takes on this task firstly by unpacking what the concept of civil society might mean for deliberative democracy and how this definition relates to terms such as interest groups, social movements and lay citizens. Secondly, the paper explores the potential tensions between the roles assigned to civil society by micro and macro versions of deliberative democracy. This theoretical discussion is then enriched with some insights from the recent practice of deliberative forums in Australia. The concluding section of the paper draws attention to the heterogeneity of civil society particularly with respect to how different sectors choose to engage in deliberation. I argue that a more productive conception of civil society for deliberative democrats is one that acknowledges that certain groups and actors are more capable and willing to deliberate than others.

What is this thing called ‘civil society’?

Civil society is a highly contested concept. Social theorists and philosophers have debated the virtues and boundaries of civil society at least since its early modern usage in the late seventeenth century in western Europe.5 Scottish moralists, for example, conceive of civil society as a source of ethics – a place where norms emerged from the people rather than from external institutions such as the monarch or the church.6 Subsequent philosophers from Hume, to Hegel to Marx have critiqued this romantic conception of civil society each for different reasons. Hume, for instance, challenged the notion of universalistic social norms, while Hegel argued that civil society should be embedded in institutions of the state, including corporations.
In contemporary debates, there are two broad uses of the term. The first, which stemmed from the rise of anticommunist movements in Eastern Europe, views ‘civil society’ as a source of state opposition.8 This position grew out of the experiences in both in Eastern Europe and Latin America over the past 20 years where grassroots groups gained wide public momentum to overthrow repressive regimes.9 The second broad usage of ‘civil society’ emerged out of North America as a backlash to liberal individualism. In this context, the concept refers to the communal and associational spaces of social life, which, it is argued, are necessary for a well functioning democracy.10 The concept of civil society has surfaced in a breadth of literature spanning communitarianism, new social movements, social capital, associative democracy, deliberative democracy and more recently in the work on the ‘democratic deficit’. Its prolific usage has given ‘civil society’ an ambiguous character. It is often used interchangeably with terms such as ‘public sphere’ and ‘community’. Definitions of civil socity that do exist do not tend draw upon known concepts like social movements and interest groups. This terminological swamp makes navigating the territories of civil society a difficult endeavour. It should therefore come as no surprise to the reader that sourcing an agreed upon definition is near impossible. is probably safe to say that civil society broadly refers to the formal and informal
associations and networks in society, which exist outside the state. Some definitions limit
civil society to the domain of voluntary association, encompassing everything from loose
apolitical social networks to sporting clubs through to organised and politically motivated
interest groups. Others go further and distinguish civil society from not just the state, but
from the economy.11 Civil society, as distinct from the state and the economy,
“…include[s] all institutions and associational forms that require communicative
interaction for their reproduction and that rely primarily on processes of social integration
for coordinating action within their boundaries”.12

Definitions based on differentiating civil society from the state and economy are always unclear with respect to boundaries. That diverse interpretations of civil society exist across so many different political theories and religious traditions is due to the slippery boundaries between the state, economy and society. The complex interaction between all three domains has meant that much disagreement remains for example, as to what extent civil society should encompasses the commercial and private spheres of society. Civil society is best conceptualised in spatial terms as an arena where different sort of activities occur.13 Rather than distinguishing civil society by sector, or degree of voluntarianism, civil society is distinct for the “kinds of activities” it carries out across a range of private, political and civic associations and networks.14 One of its defining features is its capacity to ‘self-organise’, that is, “to develop communicative interaction that support identities, expand participatory possibilities and create networks of
solidarity”.15 This definition implies that civil society encompasses the private sphere of families as well as associations, social movements, and other forms of public communication, such as the media16. It excludes state-bounded institutions such as political parties, parliament and the bureaucracy, as well as organisations centred wholly on the market and economic production.17

Within this definition there is enormous heterogeneity. Some sectors of civil society are more orientated towards the state or economy than others. Some sectors pursue progressive ideas, some more conservative ones, and others taken on fundamentalist positions. Civil society is also heterogeneous with respect to resources, power and influence. Social and economic inequalities in civil society provide certain groups with privileged access to information, labour and finance. Such resources allow some sectors in civil society with greater organising capacity and typically more access to the state. Thus, powerful groups with sophisticated political strategies such as lobby organisations have far more capacity to assess government and influence policy then smaller semi-organised community based groups.

One way to differentiate between different sectors in civil society is the degree to which they seek to influence the activities of the state.18 Based on this criterion alone, civil society can be envisaged as a series of concentric circles around the state (See Figure 1). The more politicised sectors of civil society, often referred to as public spheres, are centred around the state.19 Public spheres enable the various discourses and ideas in civil society to be ‘voiced” and “made politically efficacious”.20 They seek to influence public affairs by acting as networks of public opinion, which communicate information and points of view.21 Different public spheres emerge out of civil society, often in response to failures in the economy and the state.22 Some are more politically organised (eg. interest groups) than others (eg. social movements), some work locally, others internationally.

Share

Berapa banyak pemerintah kaya benar-benar khawatir tentang memberi makan dunia?

SEPERTI pertahanan nasional, mengamankan pasokan makanan biasanya dianggap sebagai tugas utama pemerintah dimanapun. Oleh karena itu, seperti lonjakan harga, keamanan pangan naik  menjadi puncak agenda politik.

Pada tanggal 24 Januari pejabat kepala ilmiah pemerintah Inggris mengatakan bahwa "kasus dalam sistem pangan global sekarang menarik." Dia sedang mempresentasikan laporan dari ratusan ilmuwan yang menyimpulkan dengan "peringatan keras bagi keputusan saat ini dan masa depan pembuat pada konsekuensi produksi kelambanan-pangan dan sistem pangan harus mengambil prioritas yang lebih tinggi dalam agenda politik di seluruh dunia. "

Politisi mengatakan mereka mendengarkan. "Jika kita tidak melakukan apa-apa," kata Presiden Prancis Nicolas Sarkozy pada hari yang sama, "kita menghadapi risiko kerusuhan pangan di negara-negara termiskin dan efek yang sangat tidak menguntungkan terhadap pertumbuhan ekonomi global." "

Perusahaan yang penuh perhatian, juga. Pada pertemuan Davos yang besar dan memproklamirkan diri yang baik beberapa hari kemudian, skor perusahaan, termasuk perusahaan benih, pengolah makanan dan pedagang biji-bijian menyatakan: "Dunia membutuhkan sebuah visi baru untuk pertanian." Mereka berjanji untuk bekerja dengan petani dan pemerintah untuk meningkatkan hasil pertanian, emisi memotong dan mengurangi kemiskinan pedesaan, semua (dalam suatu kebetulan yang luar biasa) sebesar 20% setiap dekade. Di tengah rasa mendesak diperbaharui, meskipun, bersembunyi ketakutan: bahwa politisi akan membuktikan sebagai berubah-ubah tentang makanan hari ini mereka telah di masa lalu.

Orang pertama yang mengatakan bahwa memberi makan dunia pantas lebih banyak perhatian tidak politisi, ilmuwan atau orang-orang bisnis. Mereka bantuan pekerja dari Gates Foundation, sebuah badan amal awalnya dibentuk untuk fokus pada kesehatan. Ini mulai membayar untuk penelitian pertanian pada tahun 2006, jauh sebelum melompat harga pangan. "Kami menyadari bahwa Anda tidak bisa melakukan kesehatan tanpa melakukan sesuatu tentang kelaparan dan kemiskinan," kata yayasan Prabhu Pingali. ". Dan kau tidak bisa melakukan sesuatu tentang kelaparan dan kemiskinan tanpa pertanian" Sejak itu, yayasan ini telah memberikan $ 1400000000 hibah kepada petani ketiga dunia; program sekarang sebanding dengan Amerika.

Pada tahun 2009, sebagai tanggapan terhadap kenaikan harga, kerusuhan makanan dan gangguan terhadap perdagangan dunia, pemerintah kaya juga mulai khawatir tentang pertanian, dan berjanji untuk melakukan sesuatu tentang masalah tersebut. "Untuk rakyat negara-negara miskin," kata Barack Obama dalam pidato pelantikannya bulan Januari tahun itu, Pada November 2010 ia mendirikan sebuah biro ketahanan pangan dalam pemerintahan utama "kami berjanji akan bekerja bersama Anda untuk membuat Anda peternakan berkembang." badan bantuan, US-AID, untuk memberikan uang dan memberikan kekuasaan dalam janjinya.

Amerika bersama negara-negara lain akhirnya sepakat. Pada pertemuan puncak di Italia pada 2009, delapan negara terkaya menjanjikan $ 20.000.000.000 selama tiga tahun untuk ketahanan pangan dan pembangunan pertanian. Yang menyebabkan, setelah belum puncak lain, dari G20 (ekonomi terbesar di dunia) di Pittsburgh, untuk sesuatu yang disebut Global Pertanian dan Ketahanan Pangan Program (GAFSP), secara resmi dibentuk pada bulan April 2010. Donor menjanjikan $ 900m, lebih separuhnya berasal dari Amerika. Janji-janji yang terkandung klaim bahwa negara-negara kaya mendorong sebuah revolusi hijau kedua dan bertekad untuk memerangi kelaparan global. 

Sekarang klaim yang sedang diuji. Setelah naik pada paruh kedua tahun 2010, harga pangan-yang diukur dengan indeks makanan sendiri The Economist melalui sejumlah Teman mengindikasikan bahwa harga pangan akan melampaui puncak 2008 minggu ini. Namun sejauh ini, para pemimpin dunia telah bersepakat. 

Pada bulan November, 20 negara-negara miskin mengajukan permintaan mereka untuk GAFSP untuk proyek-proyek senilai $ 1 miliar. Itu mengherankan. Roger Thurow Dewan Chicago Global Negeri, sebuah lsm internasional mencatat bahwa GAFSP adalah "sudah terengah-engah". Amerika telah menyerahkan hanya $ 67m dari $ dijanjikan 475m. Kongres telah whittled turun permintaan anggaran presiden untuk lebih lanjut $ 400 juta menjadi $ 100 juta. Sebuah bagian atas undang-undang untuk membantu beralih AID AS dari bantuan darurat ke investasi jangka panjang tampaknya telah terkena torpedo Jepang. Badan-badan bantuan sejumlah 12, baru-baru ini memperingatkan Obama dari "risiko yang kuat" bahwa GAFSP akan berhenti ada.

Negara-negara lain mengingkari juga. Kurang dari sepertiga dari dijanjikan $ 20 miliar untuk pertanian ternyata uang baru. Sebagian besar yang belum tiba. Penyebab besar kenaikan harga makanan larangan perdagangan oleh eksportir. G20 telah meminta pemerintah Rusia untuk mempelajari bagaimana untuk memblokir ini. Tetapi Rusia adalah salah satu penyebab utama: Rubah Inc. mengatur keamanan kandang ayam.

Hal ini tidak mengherankan bahwa para ilmuwan dan orang-orang bisnis meningkatkan alarm tentang memberi makan dunia. "Saya ingin mengatakan pertanian di bagian atas agenda," kata Dan Glickman, juga dari dewan Chicago dan mantan sekretaris pertanian Amerika. "Tapi aku tidak percaya. Apa yang dibutuhkan adalah kepemimpinan yang berkesinambungan dari pemerintah, LSM dan sektor swasta. Saya melihatnya dari [Bill] Gates dan beberapa perusahaan. Tetapi sumber daya yang besar harus datang dari pemerintah, dan itu lebih sulit sekarang. " (diter dari: http://www.economist.com/node/18008010)

http://blackeducator.blogspot.com/

Share